2. 書卷的解釋：是描述、寓言，還是啟示錄？
在進入約珥預言的解經之前，我們必須處理的另一個問題是先知的態度和意圖。他是描述還是預言？他是提供歷史還是寓言？
約珥從一場巨大的蝗災開始，他不僅描述了蝗蟲對土地造成的蹂躪，還描述了它們對耶和華之日不祥的預兆。它們是神對國家臨近審判的先驅。讓百姓立即以禁食和禱告來悔改。或許耶和華會回心轉意，憐憫祂的子民。這是 Joel 1:2-20 和 Joel 2:1-17 的內容。接著出現了一個中斷。似乎經過了一段不確定的間隔；在 Joel 2:18 中，我們被告知耶和華對以色列的熱心被激動，祂憐憫了自己的百姓。隨後是應許：首先是從災難中得救並恢復被吞噬的收成，其次是聖靈澆灌在群體的所有階層上：Joel 2:17-32。第 3 章提供了耶和華之日的另一幅圖畫，這次被描述為對以色列外邦敵人的審判。他們將被聚集在一起，受到祂的司法定罪，並被祂的軍隊——祂的「超自然」軍隊——所殺。耶路撒冷將從外邦人的腳下被釋放，土地的肥沃將得到恢復。
這些就是書中的內容。它們是描述了百姓已經經歷的實際蝗災嗎？還是預言這將要發生？再者，它們所描述的蝗蟲是真實的蝗蟲，還是以色列人類敵人的象徵和寓言？對於這兩個在某種程度上相互交叉和牽連的問題，人們給出了三種答案。
各派批評家中一個龐大且不斷增長的群體認為，約珥像其他先知一樣，從經驗的事實出發。他的蝗蟲，儘管是用詩意的誇張來描述——因為它們難道不是神審判之可怕日子的先鋒嗎？——是真實的蝗蟲；他的同時代人剛剛感受到了這場災難，他召喚他們悔改，當他們悔改後，他帶給他們恢復毀壞收成、澆灌聖靈以及審判敵人的應許。因此，預言只存在於書的後半部分：{Joel 2:18 起} 它建立在填充前半部分的敘事和勸誡基礎之上。
但許多其他批評家（非常有說服力地）爭辯說，先知關於蝗蟲的語言太過激烈且太過不祥，不能僅限於這些昆蟲定期對巴勒斯坦造成的自然災害。（他們推論）約珥幾乎不可能將如此常見的逆境與耶和華之日這樣獨特且終極的危機聯繫起來。在蝗蟲的形象下，他一定是在描述神對以色列憤怒的某種更致命的代理。他描述中的不止一個特徵似乎暗示了一支人類軍隊。它只能是神在不同時期興起懲罰祂悖逆子民的那些外邦勢力中的一個、幾個或全部；這一觀點被認為得到了以下事實的支持：Joel 2:20 將他們稱為「北方來的」，而第 3 章處理的是外邦人。第 1 章和第 2 章的蝗蟲與第 3 章的外邦人是同一回事。在第 1 章和第 2 章中，他們被描述為威脅以色列，但以以色列悔改為條件 {Joel 2:18 起}，他們所預示的耶和華之日將是他們的毀滅，而不是以色列的毀滅（第 3 章）。
然而，約珥書這種寓言解釋的支持者們，對於蝗蟲所象徵的外邦勢力是被描述為已經折磨過以色列，還是被預言為將要到來，意見並不統一。例如，Hilgenfeld 說，先知在第 1 章和第 2 章中談到他們的蹂躪時，視為已經過去。對他來說，Joel 1:4 中描述的四重災難象徵著波斯對巴勒斯坦的四次攻擊，因此該預言一定是在 358 年最後一次攻擊後寫成的。其他人則將其解讀為尚未到來。在我們國家，Pusey 是這一理論最強有力的支持者。對他來說，整卷書寫於阿摩司之前，是預言。「它從先知自己的時代一直延伸到時間的盡頭。」約珥稱這災禍為「北方來的」；他指示祭司禱告求其移除，以免「外邦人管轄」神的產業；{Joel 2:17} 他將代理人描述為一個負責任的對象；{Joel 2:20} 他的意象遠遠超出了蝗蟲的影響，並威脅到乾旱、火災和瘟疫；{Joel 1:19-20} 以及對城市的攻擊和對百姓的恐嚇。這災禍將以一種對蝗蟲而言物理上不適用的方式被摧毀；{Joel 2:20} 而關於其移除的應許包括了單純蝗蟲無法造成的破壞的補救：猶大的被擄將被扭轉，土地將從將被驅逐的外邦人手中收復。{Joel 3 起; Joel 3:17} 因此，Pusey 將神的回心轉意視為未來之事，這是百姓悔改的結果：Joel 2:18。他將其中敘述的過去時態視為眾所周知的「預言性完成式」的實例，根據這種用法，先知們通過將未來之事描述為好像已經發生，來表達他們對未來之事的確信。
這無疑是約珥書具有預言性和寓言性的一個有力論據；但稍加思考就會發現，它所依據的事實可以有與其假設不同的解釋，而且 Pusey 忽略了許多其他事實，這些事實迫使我們將蝗蟲解釋為已經過去的字面災難，即使我們感覺它們是用詩意誇張的語言描述的。
首先，Pusey 的理論暗示該預言是針對未來的一代，他們將在預言的外邦入侵臨到土地時活著。然而，約珥顯然是在對他自己的同時代人說話。先知和他的聽眾是一體的。「在我們眼前，」他說，「糧食被剪除。」{Joel 1:16} 同樣明顯的是，他談到蝗災時，就像談到剛剛發生的事情一樣。他的聽眾可以將其影響與過去的災難進行比較，而這次災難遠遠超過了過去；{Joel 1:2 起} 將其故事傳給後代是他們的責任；{Joel 1:3} 再者，他的描述是物理性的，而非政治性的災難。田野和花園、葡萄樹和無花果樹被剝皮和啃食而荒廢。乾旱伴隨著蝗蟲，種子在土塊下枯萎，樹木凋零，牲畜因缺水而喘息。{Joel 1:17} 這些不是入侵軍隊留下的痕跡。為了支持他關於人類軍隊的理論，Pusey 指出那些要求百姓禱告「免得外邦人管轄他們」以及描述入侵者攻擊城市的經文。{Joel 2:17; Joel 2:9 起} 但前一個短語可以同樣恰當地翻譯為「免得外邦人對他們嘲諷」；至於後者，蝗蟲不僅像約珥描述的那樣入侵城鎮，而且他關於入侵者像「賊」一樣潛入房屋的話，比用來形容突擊隊大膽而喧鬧的攻擊，更適用於蝗蟲陰險的進入。此外，Pusey 和書中的其他寓言解釋者忽略了一個事實，即約珥從未暗示過人類入侵必然會產生的後果：屠殺和掠奪。他沒有描述任何殺戮和搶劫；但當他談到耶和華將恢復祂子民所受損失的應許時，他將其定義為祂的軍隊所吃掉的歲月。但所有這些證據都被一個事實所封死：約珥將蝗蟲比作實際的士兵。{Joel 2:5 起} 他們像騎兵，他們的聲音像戰車，他們奔跑如馬，像勇士一樣爬上城牆。約珥絕不可能將一支真正的軍隊比作它自己！
因此，寓言解釋是站不住腳的。但一些批評家在承認這一點的同時，卻不願意將書的前半部分視為敘事。他們承認先知指的是蝗災，但他們否認他是在談論已經過去的災難，並認為他的蝗蟲是尚未到來的，它們與聖靈的澆灌和約沙法谷對外邦人的審判一樣，都是未來的一部分。它們同樣都是耶和華之日的標誌或伴隨物，而那日子尚未破曉。先知的場景是啟示錄式的，蝗蟲是「末世論的蝗蟲」，而非歷史性的。這種對約珥書的解釋是由 Adalbert Merx 博士闡述的，以下是他觀點的摘要。
在沿著所有已提出的解經路線檢查該書後，Merx 發現自己無法追蹤到任何計劃，甚至連計劃的跡象也找不到；他擺脫困惑的唯一出路是相信作者從未打算過任何計劃。約珥將過去、現在和未來交織在一起，描繪情境只是為了抹去它們並以其他情境取代，開始了許多過程卻沒有發展任何一個。他的書沒有顯示出對神與以色列計劃的洞察，而是純粹外在的；其目的和結局是猶大這片小土地的物質繁榮。由此，Merx 得出結論，該書不是一部原創作品，而僅僅是前代先知經文的摘要，其中對回歸後猶太人生活的幾點反思，引導我們將其歸於尼希米通過收集民族著作所開創的文學文化時期，該時期受到所有政治動盪停止的青睞。約珥收集了舊先知書中彌賽亞時代的圖畫，並因那時代臨近的狂熱信念，將它們焊接成一個長長的禱告。但當舊先知們在實際事實的基礎上發言，並從中升華到末日懲罰的宏偉圖畫時，約珥時代的平靜生活沒有提供給他任何這樣的東西，他不得不為他的預言飛躍尋找另一個基礎。他很可能在類型與反類型的關係中尋找這一點。他發現反類型在從埃及的解放中，他將其黑暗和蝗蟲轉移到了自己的畫布上 {Exo 10:4-6}。因此，蝗蟲既不是真實的，也不是象徵性的，而是理想的。這是猶太文學中米德拉什（Midrash）和哈加達（Haggada）的方法，它們不斷地將從埃及的拯救與最後的審判對立起來。這是一種在舊約如以西結書 37 章和詩篇 78 篇中已經存在的方法。約珥的蝗蟲借鑒了埃及的災難，但被呈現為末日的標誌。它們將通過第 1 章描述的饑荒、乾旱和敬拜的中斷，使它臨近以色列。Merx 將第 2 章與第 1 章分開，它是基於對以西結書的研究，約珥從中借用了諸如「伊甸園」和「北方來的」等表達方式。通常被認為是歷史性的兩節經文，即 Joel 2:18 和 Joel 2:19，Merx 將其視為祭司禱告的延續，通過標註動詞將它們從完成式變為將來式。Merx 努力證明，書的其餘部分是從許多先知那裡拼湊而成的，主要是以賽亞和以西結，但沒有前者的溫柔屬靈情感，也沒有後者的宏偉壯麗。書中提到了特定的國家，但在這部分作品中，我們處理的不是已經過去的事件，而是普遍的觀點，這些觀點並非原創，而是受限於早期作者的表達。書中沒有歷史：一切都是理想的、神秘的、啟示錄式的。也就是說，根據 Merx 的說法，沒有真正的先知或預言之火，只有一個老人用他那虛弱的手，在從早已熄滅的古老火焰灰燼中刮出來的幾點餘燼上取暖。
Merx 仔細且巧妙地追蹤了約珥與其他先知的關係，以及以色列歷史後期在書中的反映；但他對文本的處理和對先知意義的解經，同樣是強加的且充滿幻想的。面對馬所拉文本對書中關鍵部分 Joel 2:18 起所得到的古老譯本的支持，以及其內在的可能性和與上下文的和諧，Merx 的文本修訂不僅是不必要的，而且本身也是不自然的。同時，我們已經發現對寓言解釋有效的同樣反對意見，也同樣適用於這種神秘的解釋。Merx 對書中明顯特徵的冒犯，幾乎與 Hengstenberg 和 Pusey 一樣嚴重。他完全將那些明顯旨在成為歷史的東西從時間中剝離出來。他的文學批評與他的文本批評一樣不可靠。只有通過忽視第 1 章優美的詩歌，他才能將其移植到未來。約珥的形象太生動、太真實，不可能是預言性的或神秘的。整種解釋在與寓言解釋相同的經文中崩潰了，即約珥明確表示自己與聽眾一起遭受了他所描述的災難的那一節。{Joel 1:16}
因此，我們可以自信地得出結論：約珥書的寓言和神秘解釋是不可能的；對我們先知的唯一合理看法是，他在 Joel 1:2-20 和 Joel 2:1-17 中，面對一場異常嚴重的蝗災，呼籲他的同時代人悔改，他感到這預示著耶和華之日；而在書的其餘部分，他應許以色列因悔改而獲得物質、政治和屬靈的勝利，這些悔改要麼已經完成，要麼被先知預期為必然。
誠然，對蝗蟲的描述似乎帶有與字面解釋相衝突的特徵。然而，其中一些特徵在對我們這個時代有能力的觀察者所證實的這種災難的恐怖程度有了更充分的了解後，就會消失。剩下的那些可以部分歸因於約珥風格的詩意誇張，部分歸因於他在災難中看到的遠不止災難本身。蝗蟲是耶和華之日的標誌。約珥對待它們的方式，正如我們發現西番雅對待他那個時代的斯基泰人部落一樣。它們與後者一樣真實，但啟示錄的慘烈光芒也照在它們身上，放大了它們，並賦予它們那種不祥的氣氛，這正是它們出現的寓言和神秘解釋的唯一理由。
正是由於它們作為末日先驅的職責感，我們才有了將蝗蟲描述為「北方來的」這一說法。{Joel 2:20} 北方並不是蝗蟲通常到達巴勒斯坦的方向，也沒有理由認為約珥通過命名北方只是為了強調這些蟲群的不尋常性質。相反，他採用了一個自耶利米時代以來在以色列使用的名稱，來表達耶和華在審判以色列之日憤怒的工具。這個名字是厄運的典型，因此約珥將其應用於他那致命的蝗蟲。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「然而，約珥書這種寓言解釋的支持者們」：本段涉及對聖經預言解釋方法的爭議，反映了歷史文法解經與寓言/靈意解經的立場差異；其他宗派如部分靈恩派或時代論者，可能更傾向於將先知書中的意象視為末世事件的預表，而非僅限於歷史事件。